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佛教是以人為本的佛教，佛陀在各種經論中一直強調「我是眾中的一個」，表示他不是神。《維摩詰經》則說佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛，離開了群眾去求道，是沒有道可求的。六祖大師更說:「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」我們要成佛，必須在人道磨練、修行，由人才能成佛，在其他諸道中，是無法成就佛道的。 《法華經》中曾以「人身難得」的譬喻，來讚歎出生為人的可貴。經上說：黑夜裡有一雙盲眼的龜，想要上岸求救。茫茫大海，闇黑無邊，只有一根木頭，這根木頭有一孔，這隻瞎了眼睛的烏龜，在百年一浮一沈的剎那，找到那個孔，才能找到得救之道。得人身，就是如此困難、稀有。《阿含經》中也說到:失人身如大地土，得人身如爪上泥。這些都是意謂人身的難得，人間的可貴。 我有一次在美國三藩市舉行家庭普照，有一個老師提出一個問題，他說:「我們在家的佛教徒，叫我們了生脫死，我們不想;叫我們成佛，我們也沒有動念過，因為成佛是好遙遠好遙遠的事；了生脫死，也是件好渺茫好渺茫的事。我們現在只想知道，我如何能夠過得比別人更好一點，比別人更高一點，那就好了。」我聽了以後，感觸很多，我們的佛教一直偏離了人生。過去關閉的佛教、山林的佛教、白了漢的佛教、個人的佛教，失去了人間性，讓許多有心入佛門的人徘徊在門外，望而卻步，裏足不前。所以佛教在度化眾生的方面，要加強力量。 印度佛教最初的一百年至三百年之間，是小行大隱的時代──小乘佛教盛行，大乘佛教隱晦的時代。到了六百年以後，是大行小隱的時代──大乘佛教盛行，而小乘佛教不彰顯的時代。一千年以後，是密主顯從的時代──密教為主，顯教為從的時代。到了今天，是人間圓融的時代。不論是小乘的、大乘的、南傅的、北傳的、西藏的、中國的佛教，今日提出的人間佛教，是要把最原始的佛陀時代到現代的佛教融和起來，統攝起來。 以中國佛教的發展來說，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩薩為主:觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩。這四大菩薩之中，觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩是示現在家相，只有地藏王菩薩是現出家相。為什麼這些菩薩大都現在家相呢?原因是過去的出家眾，其聲聞性格的多，出世的思想比較濃厚;而在家的佛教比較樂觀、積極向上，更合乎大乘佛教的宗旨，因此大乘的佛教更合乎佛陀的本懷。像太虛人師他出已亦謙稱:「比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩。」說我是比丘吧，不敢當，比丘戒律不容易受持得很完美。說我是佛嗎，我也還沒成佛，但願稱我為服務眾生的菩薩。菩薩不是泥塑，供養在佛堂的，而是在人間活躍，有覺悟，有度眾個性的大有情，我們人人都可以成為菩薩。所以，太虛大師一生提倡「人間佛教」，最後就歸納到菩薩學處，學菩薩就是人間佛教的旨趣。 我們人人要有一個目標，追求往生淨土。在西方有極樂淨土，在東方有琉璃淨土。其實，淨土不一定在東方，在西方，佛教的淨土到處都是。彌勒菩薩有兜率淨土，維摩居士有唯心淨土，我們大眾說人間淨土。為什麼我們不能把人間創造成安和樂利的淨土，而要寄託未來的淨土?為何不落實於現實國土身心的淨化，而要去追求不可知的未來呢?所以，在佛光山對於具有某種護教程度的信徒，老年的時後，由本山為他頤養天年，不一定要兒女來養他，甚至也不一定要到往生以後，到西方極樂世界，讓阿彌陀佛來補償他，對他說:「你對佛教很好，我來養你，給你往生。」以佛光山來說，我覺得我們現在的寺廟道場要給予信徒的信念是：我這裡就是西方淨土，我就能給你安養。所以，我所認為的人間佛教是入世重於出世的、生活重於生死的、利他重於自利的、普濟重於獨修的。 不管佛教有小乘、大乘，有顯教、密教，不管它怎麼分，應該要有人間性，這是很適合時代的潮流。不僅承繼傳統，而且是時代所趨，人間佛教必然是未來的一道光明。過去最早期以聲聞趨向大乘，我們稱為正法時期;後來以天乘之天道思想來趨向大乘，我們定為像法時期;以人乘佛教來趨向大乘，可以說是末法時期。既然是末法時代，如太虛大師所說，末法時代提倡人間佛教更為重要。什麼是人間佛教?我提出六點意見作說明： |